《人生的智慧》实在是一本值得一读再读的书，总能让人情不自禁沉浸在叔本华冷静、深刻且精辟的语言文字中。
叔本华在书中多处直言不讳地强调这样一个观点：
真正的友谊到底是何物，我并不知道。
换言之，叔本华并不认为，这个世界真的存在什么真正的友谊。
也许，年轻的时候，他曾经以为真正的友谊是存在的：
年轻的时候，以为人与人之间重要的和主要的交往，以及由此产生的人际关系是理念性的；换句话说，它们建筑于人们相同的气质、思维、情趣等；及至年长以后，才意识到这些关系和交往是现实的，亦即以某种物质利益为基础。
因此缘故，人们都从一个人所拥有的职位、从事的生意、隶属的民族和家庭去考虑一个人；人们关注的是世俗常规给予这个人的角色和位置。
至于这个人的自身是什么，根据其个人素质他是个什么样的人，人们只是随意地、并因此只是例外地被提及——人们根据各自的需要通常把人的素质搁一边，或者视而不见。
叔本华对世人的这种本末倒置是很不屑一顾的：
一个人自身的拥有越多，对世俗常规的安排就越不满。
基于此，叔本华对友谊有一种发自内心的纯粹的、高洁的期待，这种纯粹的友谊实在是稀少到难以一见，以至于让人怀疑它到底存不存在。
在叔本华心里，真实不虚的友谊有着这样一个前提：
对朋友的痛苦、不幸抱有一种强烈的、纯客观的和完全脱离利害关系的同情。
也即，这意味着：
我们必须真正做到与我们的朋友感同身受。
但这种标准实在是摆脱不了吹毛求疵的嫌疑，因为这种要求和做法，与人性格格不入，更与现实几乎完全背离。
现实是，人与人之间的绝大多数交往与联系，主要是建立在各式各样的被隐藏起来动机之上；只不过，其中的某些联系包含了点滴真正友谊的成分。
于是，这种包含了点滴真正友谊成分的联系，被人冠之以友谊之名，并大肆美化和推崇。
这种以假乱真的现象，逃不过以冷静、孤傲、理智著称的叔本华之眼。
他指出：在这个充满缺陷的世界里，把这些联系冠以友谊之名，不是没有理由。
叔本华对友谊的看法，与老子如出一辙。
老子是个坦诚的人，看事情的眼光如现实一般冷峻：
大道废，才有仁义；智慧出，才有大伪；六亲不和，才有孝慈；国家昏乱，才有忠臣。
大力推崇仁义、孝慈，不正因为仁义孝慈的稀缺么？
迫不及待将各种联系冠以爱和友谊之名，不正是因为爱与友谊的难得么？
如何检验一个人是不是我们真正的朋友？
仅看在需要时得到朋友的确切帮助、或需要朋友做出一些牺牲是不够的。
最好的办法，便是告诉他，我们自身恰逢某样不幸；这也是观察的最好时机。
在一刹那，他的脸上要么显示出一种真心的、不含杂质的悲哀，要么就是一副镇定自若的样子：或者他会流露出某种别样的表情。
大叔引用拉罗什福科的语句：
从我们最好的朋友所遭遇的不幸，我们总能找到某种并不会使我们不悦的东西。
这的的确确就是人性，是理智和情感很难抑制得住的、根深蒂固的劣根人性。
根据人性中的这种劣质特点，可以寻出一种安慰人的最好方法：
没有什么比告诉别人，我们刚刚也遭受了一桩巨大的不幸，或者向别人毫无保留地透露出自己的某些个人的弱点，更能确切地使别人得到好的心情了。
与之相类似的做法自然呼之欲出：
表现出低劣的精神思想确实是值得推荐的行为。
唯一能够取悦别人的方式就是把自己裹以最傻呆的动物的外皮。
而千万不能有的言行有：
通过显示自己的聪明和思想就能博得社交人群的欢迎！
谁要是这么做，谁就的确是个不谙世故的毛头小子！
因为事实是，对绝大多数人来说，一个人表现出聪明和思想只能激起人们对他的憎恨和反感。
用别样的话表同样的意思：显示自己的聪明智慧其实就是间接地指责别人愚蠢和无能。
基于以上对人情和友谊的认识，便不得不仔细考虑，人们在交往时所应该保持的距离。
很显然，太远会孤独，太近会受伤。
大叔借用默拉丹《咖啡厅》中的描写来回答这个问题：
我们可以把社会人群比喻为一堆火，明智的人在取暖的时候懂得与火保持一段距离，而不会像傻瓜那样太过靠近火堆；后者在灼伤自己以后，就一头扎进寒冷的孤独中，大声地抱怨那灼人的火苗。
同样的精彩而形象的回答还有一个：
在一个寒冷的冬日，为避免冻僵，一群刺猬相拥在一起取暖，但他们很快被自己的硬刺刺痛了。这样，他们被迫分开。但为了取暖，他们的身体再度靠近，身上的硬刺又把他们刺痛了，他们就被这两样祸害反复折磨，直到他们终于找到了恰好能够容忍对方的距离为止。
